社會學理論（上）
在國內外的社會學系課程中，社會學理論通常被安排為一學年的必修課程。一般而言，社會學理論所教授範圍從十九世紀初的古典社會學，一直到二十世紀末以降的後現代化理論。前半部的課程會比較接近觀念史，涉及許多哲學性議題的討論，例如社會知識的起源與成立條件；而後半部的課程則是會與當代生活經驗貼近，討論文化多元主義、網際網路、災難、親密性的各種議題。因此，社會學理論的課程可以稱得上是包山包海，在教學上是格外具有挑戰性。

就教學目標而言，社會學理論的課程應該達到是啟蒙的作用，使得修課同學學會以不同的方式來審查他們所處的日常生活世界。事實上，理論(theory)一詞的希臘字源(theoria)即是來自於「觀看」(theorein)。這亦即是說，理論即是一種觀點，提供我們不同的社會圖像。因此，在各種經驗研究中，一旦忽略了理論背後的本體論預設，不同理論之間的爭議就有可能淪為「見樹不見林」，無法直接觸及最核心的部分。在這一點，社會學與其他社會科學或自然科學很不同。研究自然科學史的學者指出，科學進步的條件之一就是不斷地忘掉其誕生之父(forgetting its father)。因此，我們不必精研牛頓的《自然哲學原理》也可以了解古典物理學的內容，同樣地，要知道什麼是生物學的演化論，也沒有必要唸達爾文的《物種起源》。在自然科學的進程中，前人開創性的研究成果可以簡單地總結為一些公式或模式，成為所有後人的共同遺產與努力的起點。所以，其他學科的大學部至多只有思想史的課程設計，而沒有專門的理論課程。

然而，社會學的情形卻非如此。社會學的關切範圍一直在擴展，學者所運用的研究工具與分析技巧也隨時代而精進。但是，若干基本問題與兩難不斷地在社會學史中引發討論，導致爭議。這些問題包括：(1)社會世界是主觀的文化建構或是客觀的結構決定？(2)造成社會變遷的源頭是來於個人行動亦或是結構矛盾？(3)探討社會的基本單元到底是該放在個體或是集體的層次？社會學是否可能成為一門客觀的科學？這些質問不是無關緊要的，在任何一個經驗研究領域，社會學家都得時常面對此類的自我反思。社會學理論是引導入門者從事這類思考的必經途徑。


　　自社會學從哲學中獨立出來時，理論在這個學科領域裡就有其特殊意義。源自宗教的理論( theoria )一詞，是以一種非參與的方式觀看世界。作為一種觀看而非實作的參與方式，社會學理論採取了懷疑與批判的角度，除了開展我們心靈與精神的視野，並且重建我們對實在與世界的認識。社會學的的基本信念是：人的存在，受限於自己創造的社會條件；亦即，他必須在既有的社會條件下進行創造。可以說，這一研究取徑是社會學獨立成學的一個重要的分離點。進而，重新面對人類社會與歷史的觀點與思想不斷涌現，這一新興學門匯聚了各種新的觀點以及新的解讀方式。正如Bourdieu所言：「要改變世界，必須先改變製造世界的方式，亦即，必須改變世界觀，以及改變那些生產與再生產群體的實作操作。」通過嚴格性與完整性的強調，種種獨特的社會學觀點逐漸發展為嚴格系統性的觀點，這些社會學理論不僅確立了社會學的學科專業性，更讓社會學獨特的研究視角得到應有的重視。質言之，站穩社會學信念的前提，社會學理論從特定觀點出發，形成以特定角度對社會現象的系統性詮釋。

　　傳統上，社會學理論分為古典與當代兩個部分，除了兩者探討主題、研究方法乃至思考取向都有不同之外，作為社會學的一個重要組成部分，很難在短時間內讓大家既廣博又精通。即便如此，面對浩瀚的古典社會學理論，一個學期也難免捉襟見肘；若不想淪為無所不包的通論課程或是潛心名家的專論課程，那麼如何取得平衡實在是一個難題。經過取捨，本學期的範圍就集中在古典社會學理論的四位重要思想家，即：Marx, Durkheim, Weber & Simmel。雖說研讀每位思想家的時數不多，但仍希望能讓同學一窺古典社會學的堂奧。